Православный интернет-магазин "Лампада"

В конце XVII - начале XVIII в. в России получает развитие школьный театр. «Одна из первых пьес была разыграна студентами Киевской Духовной Академии в 1673 году. Она называлась «Алексей, Божий человек». В основном, школьный театр был просто наглядным пособием по поэтике и риторике. Во многом таким же был и придворный театр – профессиональных актеров там не было». Театр того времени воплощал идею краткости земного бытия, иллюзорности материальных благ. 

Святитель Димитрий Ростовский (1651 – 1709) и митрополит Платон (Левшин) (1737 – 1812) не только благоволили театральному искусству, но и сами писали театральные пьесы. «В начале XIX века с разрешения митрополита Московского Платона (Левшина) был устроен театр Московской духовной академии и семинарии в Троице-Сергиевой Лавре». Димитрий Ростовский лично написал шесть пьес: «Рождественская драма», «Грешник кающийся», «Успенская драма», «Дмитриевская драма», «Есфирь и Агасфер», «Воскресение Христово». В драмах святителя Димитрия «для представления Иисуса Христа и Богородицы вместо действующих лиц, всегда выставлялись иконы». В православной традиции считается недопустимым актёру играть роль Спасителя или Девы Марии, поскольку грешный человек не может воспроизвести образ безгрешного Богочеловека или Его безгрешной Матери. Запрет был закреплен решением Синода 1898 г. вскоре после изобретения кинематографа братьями Люмьер в 1895 г. 

В царствование императрицы Екатерины II в 1756 г. открывается светский классический театр под дирекцией А.  П. Сумарокова. Много добрых слов можно сказать о русском классическом театре. Н.В. Гоголь называл театр ступенью к христианству. К концу XIX века характер театра снова меняется. Как проводник духа времени он всё больше воплощает дух нигилизма, сарказма по отношению к религии, злободневную политическую сатиру. Театр В.  Ф. Комиссаржевской ставит пьесы социальной тематики (в основном, Горького), порой зрительный зал делится на два враждующих лагеря. Театр претендует подменить собой церковь, так же как наука претендует подменить религию в культурном проекте позитивизма. Неудивительно, что меняется и отношение Церкви к театру. «Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой», – писал святой Иоанн Кронштадтский. 

В условиях гонения на религию советского периода, роль светского искусства, несущего духовное начало, наоборот, возрастает: «В годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний». Стоит напомнить, что советская интеллигенция знакомилась с «Иешуа» и Пилатом чаще не по Новому Завету, а по книге М. Булгакова «Мастер и Маргарита», где сюжет, хоть и в сильно искажённом виде, даёт представление об евангельских событиях. Наиболее взвешенное мнение о театре высказал святитель Иоанн (Шаховской): «Театр для христианина – духовная болезнь, противоречие устремлениям глубочайших движений его души; для преступника, черствого эгоиста, для житейской души театр может быть ступенью к духовному благородству. Чем сам по себе театр будет нравственнее, чище, тем более полезен он будет для этого общества...». 

Принятая в 2000 году Социальная концепция Русской Православной Церкви рассматривает сценическое искусство наряду с другими его видами: «Православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, актер и писатель обращаются к средствам искусства, дабы выразить опыт духовного обновления, который они обрели в себе и желают подарить другим». В Москве уже 20 лет действует православный театр «Глас», Свято- Елисаветинский женский монастырь в Минске основал киностудию во имя святого Иоанна Воина. Фильмы «Притчи» этой киностудии были признаны международными кинофестивалями. Но христианское искусство не ограничено рамками христианских студий, христианским по духу может быть любое искусство. По мысли русского философа И.А. Ильина: «Искусство должно не уводить человека из мира, а вести человека в этом мире».